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所有選擇之前的第一個選擇,是選擇相信,廣義來說也可說是信仰


許多自詡為科學陣營的人會對這樣的說詞斥之以鼻,納悶一個理工科背景出身的人怎會這樣以為?這些都是半弔子的科學「信徒」。因為用懷疑的角度檢視每一個科學定律,最終都還是源於相信。針對一般的鄉民,只要幾個問號就可以讓以為自己沒有信仰的鄉民不得不承認他其實有信仰。


如:
為什麼東西會落下?
因為萬有引力。

為什麼有萬有引力?
因為可重複驗證的實驗說明了萬有引力的存在。

這些實驗樣本足以證明這是宇宙中一個不變的定律嗎?這偷渡了一個不可靠的前提是:我們人類能想像到的所有東西之集合完全等於這個宇宙(?)

就算萬有引力真的存在,那它到底又是怎麼來的呢?

…………


我們可以確定這樣的追問最終一定會歸結到一個「相信」之上。以亞里斯多德的觀點而言,我們相信這是物質要前往他們該有的位置使然;以牛頓古典力學的角度來看,我們相信「萬有引力是具有質量的物體的特性」;以愛因斯坦相對論的觀點出發,我們相信「萬有引力是物體對時空的扭曲所造成的看起來像是吸力的現象」。


真正的科學家終其一生就是追求最終的定理,儘管他們知道人類所知的集合不可能等於宇宙,但我們本能的就是會想追求,因為人都有追求真理的欲望。因此這些科學家本身往往也是虔誠的信徒,他們追求真理,就是向神接近。愛因斯坦就是這樣的愛智慧者。(Philosopher)。科學與神學,最終都會回歸到同一條追求真理(神)的道路上。


故而,那些忙著訕笑他人信仰是「不科學」的人的愚蠢,在於他們完全沒有自覺自己其實是有信仰的人。


以下,就從「選擇相信」開始闡述,並且回頭檢視前幾篇自覺之思索。


03/10/2010 Milstein

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有的人的鑽牛角尖已經脫離了理性,賴在地上摀著雙耳完全拒絕別人,同時卻也不是在思考,而是嚷嚷著自己的痛苦沒有人懂,自己惟有一死無以解脫。這樣耍賴的人只是吵著要糖吃,要他人滿足他願望的孩子,跟動物一樣,其實只是種本能而已。當人們厭倦他們的伎倆而說:「那你就去死吧。」於是他們被激怒地跑到頂樓做勢跳下,舉起刀子做勢自刎,其中有幾位是真的死了,可能是劍拔弩張之下的擦槍走火,也可能是被激怒而意氣用事,不管怎樣,都是死的愚蠢而毫無意義,這只是意氣用事而已。我要討論的是理性之下的選擇。


在鑽牛角尖的過程中,儘管找不出答案,但必定會確定一件事情:這是沒有客觀的正確答案的:我們不知道選填這個志願之後會不會比較好;我們不知道許諾給對方會不會就此幸福;我們不知道這檔股票會漲還是會跌;而這些選擇的代價是我們的人生、我們的幸福、我們的財富。所以我們害怕,所以我們猶豫不決。我們想辦法去打聽該所學校的一切,未來的出路;我們絞盡腦汁猜測對方的心思,了解對方的性格;我們研讀經濟學原理,股市教戰守策……但我們始終不知道答案,而我們只能確定這沒有標準答案。在那麼我們已經知道現在沒有答案的情況下,我們要因噎廢食的放棄那個抉擇嗎?難道有高中生因為不確定哪個志願較好而放棄選填志願嗎?難道有人因為無法相信對方所以終生不娶不嫁嗎?難道有基金經理人因為不能確定股票漲跌所以永遠不進場嗎?


也就是說,我們如果知道「現在」不會有答案,我們就應該在還有選擇機會的時候,做出選擇。這才是合乎邏輯的作法。為了尋找答案而失去了使答案有意義的機會,這不是自相矛盾嗎?繼續浪費時間苦惱下去,這個問題也將不再是個問題,因為你已失去機會,於是你的苦惱也失去意義了。


以此延伸,說「人生沒有意義」而選擇自殺的人,邏輯上就很可疑,因為死亡本身就扼殺了任何意義的可能性,說人生沒有意義而選擇自殺,就像是未經歷未來就斷言那必定也是無意義而選擇自殺。再者,「人生是沒有意義的」這個命題也很可疑,因為世界上有許多人宣稱他們的人生是有意義的,可做為對這個命題的反證。如果他要說「『我的』人生沒有意義」,似乎是意味著他「相信」他的「未來」也絕對不會有意義,因而選擇自殺,若是牽涉到「相信」與否,那麼儘管我認為那是可疑的,也必須因為他的相信而予以尊重。


03/09/2010 Milstein

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發現自己身處荒原,生命的本質是荒謬痛苦。許多人便從此頹廢度日。我並不認為這是正確的抉擇,除非他們認為頹廢度日自暴自棄是好的。那麼,如果這是好的,我們便可再追問他好在哪裡?這讓我們受到旁人的尊敬而更有價值嗎?但其是頹廢的人至此往往語塞,因為他們其實知道自己選擇這樣,是沒有價值的。


但是,既然最後都會化歸虛無,取得這些價值又有意義嗎?這是個模糊焦點的遁詞,因為他根本沒回答問題,這個陳述本身前後矛盾。價值是立基於生的討論之中的,死了之後不是沒價值,而是無所謂價值不價值。因為價值是由活著的人的內心評量而得的,這些活人包括了自己。我們無從知道死後人意識是否會留存,但不管有沒有,都可確定和現實將再無關聯,生死之間是無法溝通的,(不被客觀相信的通靈之術不能作為佐證)、那麼,既然無關聯,說價值會因為死而消滅,就不能成立了,因為所謂價值,從頭到尾都是生者的內心評斷,從不因一個人的死而消滅。換言之,人活著,還有取得價值的可能,人死了,就跟人類世界的價值評量系統毫無關聯了,「死」跟「價值」(生才有意義的詞)是兩個不相關的東西。說「因為死,所以生前取得的價值就再也無意義」是不能成立的。

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我們無法確定感覺到的不是幻覺,再也無法確信甚麼東西是確定真實的。笛卡兒說我至少可以確定正在懷疑的自己是存在著的,但其實這僅僅是把懷疑作為一個行為而預設了這個行為是存在的充要條件,而仍解決不了那個神祕的內在自我的真實。我們陷入懷疑論的死胡同裡。


那麼我們要說即使我們是在作夢吧,至少我們承認感官的真實,這份真實足以說服我們存在的事實。換言之,即使這是一場騙局,卻也因為我們無從察覺而相信著,我們相信因此世界就是真實的。

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自外觀看自己現在在做什麼;物我之分;感官自我(物)之外,還有一個深層的自我(我)──自我意識。


自我意識覺醒之後,幾乎無可避免的會開始懷疑自我。既然我們意識到了耳聽目視的我的底下,還藏有一個並非因為感知卻存在著的自我,那是不是意味著有些東西,我們不能感覺卻確實是存在著的?或者,這個底層的自我其實僅僅是一個幻象?那如果這是幻覺,那我到底是不是存在著的呢?我是不是其實正躺在水槽裡插滿管線作著夢呢?(The Matrix)

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醒來時正在下雨,雨聲嘈嘈切切。昨天晚上很悶熱的睡著了,醒來時天氣已經略為轉涼。這已經不是夾在寒風中刺人的冬雨,而是有些黏稠的春雨。


每回看見木棉花開時總是在這樣的細雨天的清晨。他不會在晴天時開放,而會開在天氣陰霾之下,空氣有些黏滯,雲混雜著一點污濁,像陳舊的膠捲,播放著畫質粗劣的老電影。春雨綿密,不到需要打傘的程度,但仍微微弄濕了頭髮。


對面的中學取消了操場的朝會,打掃的喧鬧在街道上仍可以聽見,附近有個市集,擺攤的小販們蔓延到距離木棉樹不遠的路口,早起的人們逐漸湧進市集。校園鐘聲一響,學生們都進了教室,街道上就只剩下依稀的市場人聲。


學生們畢業了一批又新來了一批,喧鬧聲是一樣的;市場的買賣來來去去,老店老面孔老主顧依舊,馬路上車流不斷,包括每日騎車上班的我。而木棉樹總以他自己的姿態佇立著,靜靜的進行著他的輪迴。
(去年的木棉花)
03/04/2010 Milstein

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