自外觀看自己現在在做什麼；物我之分；感官自我（物）之外，還有一個深層的自我（我）──自我意識。
自我意識覺醒之後，幾乎無可避免的會開始懷疑自我。既然我們意識到了耳聽目視的我的底下，還藏有一個並非因為感知卻存在著的自我，那是不是意味著有些東西，我們不能感覺卻確實是存在著的？或者，這個底層的自我其實僅僅是一個幻象？那如果這是幻覺，那我到底是不是存在著的呢？我是不是其實正躺在水槽裡插滿管線作著夢呢？（The Matrix）
當我們做夢時，不會去懷疑那是不是虛假的，除非我們最後醒來，否則我們會以為自己活在真實之中，所以感官是會騙人的。如果感官是會騙人的，那我們經驗到的東西就可能是虛假的，那麼，到底我們記憶裡的知識還剩下多少是可信的？這是知識論討論的主題之一。
秋天時，我們看見樹葉變黃然後落下；冬天時，寒風中的枯木似乎已經死亡；春天時，樹梢上冒出了嫩芽；夏天時，它像一團火一樣的茂盛。為什麼人到了秋天容易多愁善感呢？因為他的蕭條是緊接在萬物生機盎然蓬勃的夏天之後，我們隱隱約約感覺到：「再怎麼樣有活力的東西，最後都還是會凋零的啊！」我願意在沒有證據的情況下相信這是被寫在DNA裡本能的感傷。我們感傷自己既是自然的一部分，因而也將步向凋零，但是這個自己卻又因為認知到這件事情而不像是自然的一部分，意即，「我」處在這個世界之外。
有的人遭受命運的痛苦，感覺到無可逃脫的宿命，然而，如果就像動物被鞭打而閃離的話，這樣的痛苦就僅僅只是種制約反應，而生理反應本身不會是最痛苦的事情，最痛苦的是清楚的認知到自己正在痛苦。自己不只是因為被鞭打而痛苦，否則那就像有東西吃而滿足，沒東西吃而沮喪一樣「只是種反應」。最痛苦是我們認知到一種無形的東西在壓迫著自己，而且我們怎麼也逃不開，這個東西是真正促使一次又一次的物理鞭打的真正原因，而我們卻對他無能為力，那個東西就叫做命運。當認知到這樣的事實之後，其痛苦遠比只是回應事件的痛苦還要可怕萬分。如果意識到這一點，便也意識到自己除了肉體上的痛苦之外，有種形而上的東西壓迫著我們的精神，意即，「我」處在這個感官肉身之外。
快樂和痛苦一樣，必定是起於某些事件的觸發，一個感受性特強的人，他會比別人更感受到痛苦，對於快樂亦然，他必定會比別人更快樂。於是他將會窮極必反的哀傷起來，因為快樂這樣美好的感覺，終究也要消褪，而造成快樂的事物，往往不可避免的復歸虛無。雖然近似於秋天的感傷，但不同之處在於樹木榮枯有其循環，快樂的時光卻是一去不回。我們永遠都在逝去，歡樂總是會消失。結果，每當因為某事而歡笑時，當眾人還在哄堂大笑之餘，他已經先從那個氛圍退下，而先行進入感傷之中，因為他已經預想到等待著的終究是散場的筵席，他沒辦法不這麼想，這是覺醒者的宿命。於是，「我」已經跳開那快樂的「時空」，離開那個世界。
最無法迴避的巨大命題就是死亡。一開始我們會經歷週遭的人的死亡事件。記憶中的親友必定是活著和自己交談著的，此刻卻已是一具屍體，屍體只是個物體，物體不會和自己互動。於是，記憶中的他竟像是場騙局，因為，那個人已經永遠的消失了，且這個事實已經完全確定不會改變的了，記憶裡的他則顯然是已經變化成死物的了。如果是我們深愛的人，他留在我們記憶中的還包括了情感，而如今這份情感卻也因為他的消失而跟著虛幻化了，我們感到激烈的痛苦，並且夾雜種複雜的情緒，有一點點像恨但並不是，這個情緒是由於那份荒謬而生的，這個情緒可以這個非理性的問句表達出來：「為什麼人會死？」但我們明明知道人都會是會死的，這很像自欺欺人被揭穿，卻惱怒怪罪一個抽象的對象，質問：為何要奪走愛人的生命？但是－－
其實人是隨便就會死的。
接著我們開始想像，如果自己死了，那些愛我的人會怎麼樣？如果我們深愛的人死了，我們會怎麼樣？
只要你是一個已有基本自我意識的人，這兩個問題會讓你感覺到巨大的恐懼，你會突然發現，原來，我們一點準備也沒有。
因為我們早已習以為常，「明天我們都還會存在」這樣的事情。我們沒有意識到，由於某種不可知的隨機性，可能下一刻，我們將永遠的再也看不見他，聽不見他，感覺不到他，因為他死了。或者，下一刻死掉的是自己，只是我們無法去想像死亡的自己是甚麼狀況？死亡之後，現在思考著的這個我仍會存在嗎？人有靈魂嗎？因此，「死亡」怎不逼使人的自我意識覺醒呢？人如何能自欺欺人的無意識的活在這個沒有人會死（因而所有的美好、快樂、記憶都可以保存）的世界呢？
造成自我意識被覺察到的，還是哀傷、痛苦、荒謬而已。
因為時間一去不復返而哀傷；
因為痛苦到極致而自我疏離；
因為快樂終究會消滅而痛苦；
一切都是荒謬與死亡。
時間的單向性讓我們覺察自己的步向死亡；
我們情感本質是痛苦的；
「人會死亡」這個我們必會面對的，且「真正能確定的事實」是最重的一擊，因為最後都會消滅，我們不知活著意義何在，我們意識到自我是孤立於世界的存在的。
我們突然覺醒，發現自己原來身處荒涼的星球，怎麼來到這裡是一個謎。
03/04/2010 Milstein
自我意識覺醒之後，幾乎無可避免的會開始懷疑自我。既然我們意識到了耳聽目視的我的底下，還藏有一個並非因為感知卻存在著的自我，那是不是意味著有些東西，我們不能感覺卻確實是存在著的？或者，這個底層的自我其實僅僅是一個幻象？那如果這是幻覺，那我到底是不是存在著的呢？我是不是其實正躺在水槽裡插滿管線作著夢呢？（The Matrix）
當我們做夢時，不會去懷疑那是不是虛假的，除非我們最後醒來，否則我們會以為自己活在真實之中，所以感官是會騙人的。如果感官是會騙人的，那我們經驗到的東西就可能是虛假的，那麼，到底我們記憶裡的知識還剩下多少是可信的？這是知識論討論的主題之一。
秋天時，我們看見樹葉變黃然後落下；冬天時，寒風中的枯木似乎已經死亡；春天時，樹梢上冒出了嫩芽；夏天時，它像一團火一樣的茂盛。為什麼人到了秋天容易多愁善感呢？因為他的蕭條是緊接在萬物生機盎然蓬勃的夏天之後，我們隱隱約約感覺到：「再怎麼樣有活力的東西，最後都還是會凋零的啊！」我願意在沒有證據的情況下相信這是被寫在DNA裡本能的感傷。我們感傷自己既是自然的一部分，因而也將步向凋零，但是這個自己卻又因為認知到這件事情而不像是自然的一部分，意即，「我」處在這個世界之外。
有的人遭受命運的痛苦，感覺到無可逃脫的宿命，然而，如果就像動物被鞭打而閃離的話，這樣的痛苦就僅僅只是種制約反應，而生理反應本身不會是最痛苦的事情，最痛苦的是清楚的認知到自己正在痛苦。自己不只是因為被鞭打而痛苦，否則那就像有東西吃而滿足，沒東西吃而沮喪一樣「只是種反應」。最痛苦是我們認知到一種無形的東西在壓迫著自己，而且我們怎麼也逃不開，這個東西是真正促使一次又一次的物理鞭打的真正原因，而我們卻對他無能為力，那個東西就叫做命運。當認知到這樣的事實之後，其痛苦遠比只是回應事件的痛苦還要可怕萬分。如果意識到這一點，便也意識到自己除了肉體上的痛苦之外，有種形而上的東西壓迫著我們的精神，意即，「我」處在這個感官肉身之外。
快樂和痛苦一樣，必定是起於某些事件的觸發，一個感受性特強的人，他會比別人更感受到痛苦，對於快樂亦然，他必定會比別人更快樂。於是他將會窮極必反的哀傷起來，因為快樂這樣美好的感覺，終究也要消褪，而造成快樂的事物，往往不可避免的復歸虛無。雖然近似於秋天的感傷，但不同之處在於樹木榮枯有其循環，快樂的時光卻是一去不回。我們永遠都在逝去，歡樂總是會消失。結果，每當因為某事而歡笑時，當眾人還在哄堂大笑之餘，他已經先從那個氛圍退下，而先行進入感傷之中，因為他已經預想到等待著的終究是散場的筵席，他沒辦法不這麼想，這是覺醒者的宿命。於是，「我」已經跳開那快樂的「時空」，離開那個世界。
最無法迴避的巨大命題就是死亡。一開始我們會經歷週遭的人的死亡事件。記憶中的親友必定是活著和自己交談著的，此刻卻已是一具屍體，屍體只是個物體，物體不會和自己互動。於是，記憶中的他竟像是場騙局，因為，那個人已經永遠的消失了，且這個事實已經完全確定不會改變的了，記憶裡的他則顯然是已經變化成死物的了。如果是我們深愛的人，他留在我們記憶中的還包括了情感，而如今這份情感卻也因為他的消失而跟著虛幻化了，我們感到激烈的痛苦，並且夾雜種複雜的情緒，有一點點像恨但並不是，這個情緒是由於那份荒謬而生的，這個情緒可以這個非理性的問句表達出來：「為什麼人會死？」但我們明明知道人都會是會死的，這很像自欺欺人被揭穿，卻惱怒怪罪一個抽象的對象，質問：為何要奪走愛人的生命？但是－－
其實人是隨便就會死的。
接著我們開始想像，如果自己死了，那些愛我的人會怎麼樣？如果我們深愛的人死了，我們會怎麼樣？
只要你是一個已有基本自我意識的人，這兩個問題會讓你感覺到巨大的恐懼，你會突然發現，原來，我們一點準備也沒有。
因為我們早已習以為常，「明天我們都還會存在」這樣的事情。我們沒有意識到，由於某種不可知的隨機性，可能下一刻，我們將永遠的再也看不見他，聽不見他，感覺不到他，因為他死了。或者，下一刻死掉的是自己，只是我們無法去想像死亡的自己是甚麼狀況？死亡之後，現在思考著的這個我仍會存在嗎？人有靈魂嗎？因此，「死亡」怎不逼使人的自我意識覺醒呢？人如何能自欺欺人的無意識的活在這個沒有人會死（因而所有的美好、快樂、記憶都可以保存）的世界呢？
造成自我意識被覺察到的，還是哀傷、痛苦、荒謬而已。
因為時間一去不復返而哀傷；
因為痛苦到極致而自我疏離；
因為快樂終究會消滅而痛苦；
一切都是荒謬與死亡。
時間的單向性讓我們覺察自己的步向死亡；
我們情感本質是痛苦的；
「人會死亡」這個我們必會面對的，且「真正能確定的事實」是最重的一擊，因為最後都會消滅，我們不知活著意義何在，我們意識到自我是孤立於世界的存在的。
我們突然覺醒，發現自己原來身處荒涼的星球，怎麼來到這裡是一個謎。
03/04/2010 Milstein
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