Milstein

不單單是我的環境本就如此，也是因為我是這樣的人，使得我注定會接受命運的痛苦。如果我因為那些經歷而單純的認定：「他們就是如此」，因而單純的確定地恨著他們，那麼我會如此痛苦嗎？如果一個人對另一個人有了定見，那麼不論那個人做了什麼說了什麼，也不過再次驗證了他的定見是否正確罷了。他便再也不會有什麼憤怒了。情緒之所以產生，多半由於抗拒某項事實，某項我們不願意接受或者理解的事情，因為我們拒斥那樣的存在之於我們，覺得牴觸了我們，侵犯了我們，我們希望事情不是如此，希望他們不是這樣，他們不應該讓我有這樣的心情，我們因而感到憤怒，感到悲傷。但是如果我們擺脫了這樣的機制，像聽聞一樁電視新聞一樣，用我們因人生歷練而得的model套用其上，解釋了這件事情之後，輕輕帶過便什麼也沒了，連感嘆都沒了，記憶什麼也不留──若是這樣，我們是不會感到憤怒，或是其他的情緒的。


但是即使如此，我們真能做到嗎？若能做到，便幾乎是不帶情感的機器人了。或者是一個已經能將情感作為外物，可以輕易掛上與卸下的聖者了。前者與後者是徹底的南轅北轍，展現於外的卻可能如此相似。


但我不是，我不是這樣單純的人，我是複雜的人，我的思考太多與太過。我知道他們表現於外的行為不只是這樣而已，背後都有原因，我不能排除那些理由，而那往往卻是足以使任何人原諒的理由，那些卑微可憐的理由。


就是這些理由，造成了我的巨大痛苦，如果我可以選擇憎恨，作一個普通的「人」，像少年時期有如動物的我，或者甚至連感覺也沒有，這些之於我毫無意義，像孩童時有如機器的我一樣，那也許現在的我會輕鬆一些。談論起我的環境時，我可以用客觀的態度說，關於他們「就是那樣」的事情。但我不是，我知道他們「之所以那樣」，或者，至少我知道，他們那樣的背後，他們有著什麼樣的過去。這些過去使我無法簡單的憎恨他們。


我終究無法擺脫我的情感。在我的DNA裡，既存著戴奧尼索思的狂歡，又同時存有阿波羅的沉思，因此而痛苦。一次次的痛苦便是兩者一次次的交戰，兩極進行劇烈地拉扯，偶爾突然地，我站在靈魂之外觀看自己，我感到荒繆，也感到可笑，卻也正是這樣的時刻，我察覺到我存在著的悲劇，也體會到神的存在的可能，以及超越的神聖與偉大。


我選擇神並不存在，觀看著自己的只有自己，嘲笑著自己的，仍然是自己。假使我站在這樣的位置選擇回到肉身讓自己從悲劇中超越，那麼我寧願相信是出於我自己的意志，而非冥冥中的感悟。在每一次重複上演的戲中，我一次次的靠近了我自己，認識了我自己，而沒有（去相信）覺察到另一個可以救贖我的東西存在，而這或許僅僅只是出於DNA中決定的，「我之固有的意志力」。換句話說，假使我是另一個人，另一組DNA，也許我在這樣的時刻，在那荒謬與訕笑的當下，輕視與卑微的瞬間，會超越到另一個領域，另一個不是「唯有自己」的領域，而那個超越的偉大時刻，我或許會因為那超越的神聖性而相信神的存在， 認為這是神的指引。


我不認為這兩者有衝突之處，因為分歧點只在於初始的相信，如果有神論者解釋，那促使自我做出決定的，仍是背後冥冥之中的神，我也不會否認，但我也不會承認，因為我寧願更相信，那是自我的意志使然。