Milstein

與其說我是否支持死刑，不如說就目前而言，我不覺得這個議題在台灣根本沒有聽到太多理性的討論，使得我支持或者不支持，都沒有更多可供參考的論述留待檢驗，而有所偏頗。假使硬要我就目前淺薄所知或者所想的加以論述，我不支持死刑。原因僅僅只是因為死亡是人類最可怕的事情，因此死刑務必審慎為之。假使有人說服了我，除了神，他們已經用盡一切方案，而且經檢驗，死刑確為對社會益多於弊，那麼我便會支持死刑。

但是看看四周那些揚言殺人償命的人，哪個不是眼中充滿了非理性的激憤？ 像是遠古時代的人類，只是尋找祭品來寬慰他們對世上存在著「惡」此一事實的恐懼，至於到底這合不合理，甚至這人到底是不是兇手，反而不是重點了。

我認為目前的台灣根本沒有能力處理死刑問題，也許更悲觀的說，中華文化根本沒有能力處理這個問題，因為中華文化缺少了對「死亡」的深刻省思。如果沒有站在最根本的立場，也就是對人之生死的正視與省思，又要從何處開展接下來的論述？

如果是當事人，他有足夠的原因滿懷仇恨，甚至，這種激烈的仇恨由於涉及原始的人類情感，我想很難不被感染而支持那種殺之而後快的主張。但是，有時我覺得台灣整座島像是一座瘋人院似的，許多人好像慘案發生在自己身上一樣，激動異常。後來我稍稍參透箇中原因，終歸還是和中華傳統文化的哲學觀裡沒有對死亡的省思有關。

死亡是可怕的，死亡是污穢的，死亡是不可逆的，你我都知道，但是每個人都選擇逃避。只不過，這個存在已久的事實──人終究會死，人會沒有理由的猝死，天有不測風雲，卻時時的提醒人們面對。但他們仍然把頭埋進沙堆，繼續用善惡因果安慰自己（請注意，我不是反對佛教的因果觀）。

新聞有時報導著人因意外而死，於是他們惶惶不安，無辜女童被凌虐而死，他們便激憤異常。都是想要掩蓋那份恐懼而起的，而殺人者死便提供了一個出口，讓這個恐懼有了宣洩的管道。我其實並非否認這個模式，畢竟這讓人類社會得以繼續前行，不被荒謬的存在堵塞了前路。

但是已經到了這個時代，難道我們還不足以具備智慧，來面對這個問題，而還要訴諸古老部落社會的老法子，找個代罪羔羊綁到木樁上活活燒死嗎？是不是我們真的就是缺少了一個耶穌，代替我們的罪，被盯上十字架而死，讓之後的基督徒謹記著自己犯下的原罪。當我們吊死一個人之前，我們從不自問：「萬一我們錯了呢？那我們豈不是要沾滿無辜者的血繼續之後的人生？我怎能承擔的了這種罪惡感？我能承擔嗎？」除非有人回答：「即使萬一殺錯人，我也能問心無愧的不帶罪惡感而活著」，而且這類人是大多數，那麼，我會承認我是台灣社會的少數，這類多數人同意死刑，我也只能接受。但是，我不相信多數人真能承擔這個罪惡感。他們之所以還能夸夸而談，是因為他們從未意識到這個深層問題。亦即我所說：中華文化沒有對死亡的省思，那麼問題再度回歸原點，我們拿什麼來討論死刑問題？

是的中華文化缺少原罪。所以萬一殺錯人，從來不會是自己罪惡。他們會把責任推的一乾二淨，自我赦免。所以死刑問題到現在的台灣還是在泥巴裡玩摔角的野蠻人在討論。呲牙裂嘴滿懷仇恨情緒激動的人說同意或者不同意死刑，我都是不會接受的。但是因為死亡之不可逆轉，目前我傾向反對死刑，精確的說，在沒能經檢驗是極為審慎的看待死亡問題之前，我不同意死刑的執行。

今天的新聞一出，不知道有多少人發現，輿論馬上又落入另一個跟死亡不直接相關的討論。變成在追究官僚問題了。當時的群情激憤，跟現在又有何不同？從不自我內省的民族，沒有能力討論死刑，甚至任何問題。